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上天有好生之德大地有载物之厚,说地地势坤厚德载物

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字源解说

地,金文字形与“坠”十分近似。地,金文

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(阜,用于抛葬的山崖)(倒写的“人”,表示被抛葬的死者)(被捆绑的“人”,表示包裹尸体)(又,抓持,抛掷)(土,深坑),表示远古时代用于抛葬的深谷深坑。造字本义:从抛葬到土葬过渡的远古时代的简单墓穴。客家方言至今仍称“墓”为“地”,称“扫墓”为“告地”。籀文误将金文的写成“彖”(猪)。有的籀文

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(山)(水)(土),表示由山水田园构成的广大空间。篆文(土)(也,即“它”,虫蛇),表示虫蛇赖以穴居的空间,与空域、水域相对。

《説文解字》:地,元气初分,輕清陽爲天,重濁陰爲地。萬物所陳列也。从土,也聲。地,宇宙间浑沌的元气初分之时,轻清的阳气上升为天,重浊的阴气下沉为地。地是万物陈列的所在。字形采用“土”作边旁,“也”是声旁。

谈经论道

地,本义是远古的简单墓穴。 坟地 墓地 祖地 。人类居住的星球上生物栖息的广大疆野。 《春秋 • 元命苞》 立字士力于一者为地。 《管子 • 形势解》 地生养万物。 唐 • 韩愈《平淮西碑》地大物博,蘖牙其间。

小篆“地”从土、也声,本义作“元气初分,轻清阳为天,重浊阴为地,万物所称列也”解。《易经》象曰:“地势坤。”朱子《本义》本《说卦传》:“坤也者,地也。万物皆致养焉……坤,地也,故称乎母。”这是对大地母亲最至高也是最质朴的赞誉。

《易传》《系辞下》说:“《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有地道焉,有人道焉。”《彖·谦》曰:“谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。”《管子·霸言》:“立政出令,用人道;施爵禄,用地道;举大事,用天道。”尹知章 注:“地道,平而无私。”《礼记·中庸》:“人道敏政,地道敏树。”古人主张“天人合一”的一个主要原因,是他们认为人类来源于天地自然。《黄帝内经》说:“人以天地之气生,四时之法成”,又说“人生于地,悬命于天”。“天地合气,命之曰人”。由此可见,天地自然在古人的意识里是非常重要的,这个认识也是完全合乎真理的。

我国先贤很早就有了乾坤宇宙运行不是杂乱无章、是合规律运动的认识的。从人文始祖伏羲开始,就仰观天文、俯察地理,近取诸身、远取诸物,发现世间万物都具有阴阳属性的规律,画制八卦,以为日用。五帝时代,人们发现了天道、地道、人道运行的规律,以颛顼、共工大战,共工怒触不周山神话为背景,道出了“天倾西北、地覆东南”的规律,即“天道左旋,地道右迁,人道中行”的规律。这时,人们还只停留在天、地、人各行其道的认识水平上。到了《易经》时代,周人发现“皇天无亲,惟德是辅”的规律,发现了“天衢”、“地理”,提出了“荷天衢”、法地理的思想,也就是天道、地道、人道可以会通,人们可以向天道、地道学习,法天正己,知常明变,尊时守位,开物成务,建功立业。

古代中国人认为天地最大,它包容万物。对天地的理解是:天在上,地在下;天为阳,地为阴;天为金,地为土;天性刚,地性柔。认为天地合而万物生焉,四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙,宇宙就是天地。

天地是人的父母。

天地是万物的父母,万物是天地的子女;有父母与子女的传承不息,就能繁衍昌盛,万世不息。既然人类的父母是天地,人类能够不尊重天地吗?同样的道理,人类既然是天地自然所生、所养,人就必须尊重自然,而不能为害自然、破坏自然,这也是不容置疑的道理。

土地为人类提供了各种各样的矿产资源 ,江河湖海为人类提供了赖以生存的水源

地球是迄今为止人类所知道的宇宙中唯一可以承载人类生命的星球.人类在地球上生活已有几百万年的历史.在这漫长的岁月中,人类就是依靠地球上的资源(空气、水分、阳光)生存、繁衍、发展的,所以,地球是人类的母亲.

天地是人的老师 。

古人之所以主张“天人合一”,还有一个很重要的原因,是因为可以从大自然那里学习做人的道理,做事的智慧。在古人的生活里,时刻离不开与大自然的亲密接触。早慧的古人,在劳作之后,在闲暇之余,开始观察世界,开始思考人生,于是就有了文明的起源。他们看到的是天地的变化,“法象莫大于天地”,“日月相推而明生焉”,“寒暑相推而岁成焉”;看到的是万物的春生夏长,秋收冬藏,周而复始,互相联系,又互相制约,有序而不停地发展着。因此就提出来“与天地同其德,与日月合其明,与四时合其序”(见《周易·文言传》)的观念。

最早的思想家,从天地那里看到了“天无私覆,地无私载,日月无私照”的大公无私精神;看到了“天行健,君子以自强不息”的行动榜样;看到了“地势坤,君子以厚德载物”的修养美德。“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”天地是无私的,这就是古人从天地那里学来的知识与智慧。

生命是顽强的,也是脆弱的。高山之巅,深海之下,甚至是冰雪覆盖的冻土层里,都有生命在那里“自强不息”地生活着,并且不断地把周围无序的无机物质,逐渐转化成有序的生命活性物质,“自强不息”地一次一次绽放生命的光华。即使是很短暂的昙花一现,也是一个生命周期的完整绽放。没有个体的“自强不息”,就不会有族群的繁衍昌盛。因此说,所有的生命延续,都是“自强不息”的结果。恐龙之所以灭绝,就是因为不能继续“自强不息”了。

古人见到了太多的“自强不息”的现象,然而,他们并没有停止在对于大自然这种现象的观察和赞美的境界里,而是进一步追溯其“所以然”。生命的万物为何能够“自强不息”?古人说这是因为“天行健”。 “天行”最基本的规律,就是“日月相推而明生焉”,“寒暑相推而岁成焉”。日月寒暑的不停变化是有规律的,是铁定不移的自然现象。这种自然现象变化背后的原因是什么?是阴阳盛衰的有序转化。因此《黄帝内经》说“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。故治病必求于本。”

“自强不息”不是追求极限,不是瞎逞能,而是要有序地运动。“升降出入”的生命代谢,“日新之谓盛德”,不仅不可停止,停止了就意味着生命的终结;而且不能太快,也不能太慢;不能太多,也不能太少。“升降出入”太快太慢、太多太少都是病态。所以“升降出入”的生命代谢运动,必须“适中”、“和谐”,“动而中节”。

天地告诉人智慧。

天地不停地变化,日新月异,阴阳变化,一刻也不停止。天命靡常,惟德是辅。“苟日新,日日新,又日新”,“日新之谓盛德”。

有巢氏在树上建巢穴是创新,燧人氏钻木取火也是创新。伏羲制九针除疾病是创新,神农氏尝百草识药物也是创新,黄帝坐名堂讲医理更是创新。

夏至一阴生,冬至一阳生,古人总结的天的规律。因此,《黄帝内经》说“春夏养阳,秋冬养阴”,只有这样才能生得自由,活得滋润,才能“与万物俱沉浮于生长之门”。古人提倡“道法自然”,主张“天人相应”,是说向大自然学习,可以获得做人的道理,做事的智慧,也是健康长寿的秘诀所在。

人体是有智慧的生命之物,所以说天地之间,人最为可贵。有了喜怒哀乐七情变化的人类,才有了文化日益繁荣的世界。然而,喜怒哀乐的情绪不是随意释放的,也受“升降出入”规律的支配。试想,一个人应该笑的时候,不但不笑,反而哀哭,这是正常的人吗?一个人受到外界不公正待遇,应该愤怒的时候却没有愤怒,火窝在心里,郁积日久就会得病。喜怒哀乐只要是“适中”地发放,就是生命和谐的音符,是一个人正常生理的表现,也是一个人有修养的表现。假如喜怒哀乐不加节制,或者不适当地发放,不但不能自制,而且对别人的劝告,也没有应有的反应,这个人的神智就出了问题,健康也就会受影响,不再是一个正常的状态了。

所以,《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

假如世界上所有的人,都能够喜怒哀乐“发而中节”,这个世界就是美好的,也是和谐的。相反,如果世界上许多人都喜怒哀乐,却不是“发而中节”,而是随意地释放,那个世界该是多么混乱啊!“小人之怒,以头抢地”,尽管是一种悲哀,尚且不足以危害整个社会;“天子之怒,伏尸千里,血流成河”,那个世界就会充满血腥。《中庸》所说的“致中和,天地位焉,万物育焉”,使“自强不息”的万物,“并生而不相害”,这该是怎样一种高度的智慧啊!

天地告诉人健康长寿的秘诀,“健康”是一个合成的双音节词组,这两个字有不同的起源,含义也有较大的差别。具体地说,健康的健字,主要指形体健壮、强盛,因此有健身、健壮的习用词语。《易经》“天行健,君子以自强不息”,说的就是这个意思。健康的康字,主要指心态坦荡、宁静,像大地一样宽厚、安稳,因此有康宁、康泰的惯常说法。“小康生活”、“康庄大道”也主要是从社会人群的“满意度”出发的,而不仅仅是一个财富的绝对丰富。

地势坤,厚德以载物

《易经》说:“地势坤,厚德以载物”,这个“坤”指的是女性。大地就像女人一样,厚德以承载万物。一切的金银宝藏都存在大地中,一切的山川,树木,河流,小溪,花朵在成长在大地中。人类的一切都来自大地,吃的,穿的,用的,住的,都来自大地。死后,还是归于大地。这就是大地的伟大。而且大地不仅生长万物,而且人类的一切垃圾,粪便,屎尿,乃至动物的尸体,大地都不会排斥。这就是大地的伟大,大地之大,故而能成长万物。

大地厚土,承载万物,无论是高耸入云,气势雄伟的泰山,还是蜿蜒绵长的滚滚黄河,都在大地恬静的怀抱中展现着自己的壮美。不仅体现了乾坤天地,在天成象,在地成形的浑厚气象,并且以平等慈悲、博大的能量,蕴育滋养着一切花草树木、飞禽走兽、山峦河海与万类万物,为一个个辉煌而灿烂的文明,留下了永恒的印迹。

天地运行,自然大道与四时更替,演绎着万物成长的过程。春天,青翠秀丽的气息,唤醒沉睡的大地,为万物带来无限生机;夏天,明朗奔放的节奏,谱写大地热诚的乐章;秋天,成熟辉煌的捷报,大地收获果实累累;冬天,高阔睿智的宁静,大地在沉睡中积蓄生命的力量。

大地是如此的博爱和一视同仁,无论多么污秽肮脏的物质倾入大地,都能被她分解甚至化成有益的养分,化育出美丽的花朵。万物生长在大地的怀抱里,效法着大地传递给世间的种种美德,水行于地,利万物而不争,海纳百川成其深广,厚德载物利益四方。这是大地母亲无上的智慧,无私的关怀和无尽的给予,默默化育了世代子民。

大地是如此的柔顺宽厚,谦恭无争。自古以来先祖们都有祭天祀地的活动,并满怀虔诚地写下“天地君亲师”的牌位,这是多么深沉的敬重和感恩。然而如今的我们,却成了大地母亲的不孝子孙。在我们为人类日益进步的高科技文明而骄傲的时候,大地母亲向人类的无知,发出了警告,风云突变,灾祸连连。

因为大地母亲生病了,贫瘠了,沙漠化和地表流失正威胁着全世界的土地,越来越多的牧场和耕地,变成了沙漠。一片片森林倒下了,美丽的草原不见了,换来了飞扬肆虐的沙尘。对石油矿藏无止尽的开采,换来的是能源日渐枯竭。对农药化肥的泛滥应用,产生了变质的农产品。人类无度膨胀的私欲,不仅遮盖住了祥和的天空,也让大地母亲伤痕累累。沉重的呼吸凝成飓风,无奈的颤抖纠结成地震,痛苦的泪水汇聚成洪流,这是大地母亲用她那古老而低沉的声音,在向她的不孝子民,发出无奈的警示。

珍惜土地,就是珍惜我们的母亲。我们的每一寸皮肤上,都粘有土粒,这是大地母亲的气息,我们都是土地的族系,立足厚土,怎能不感恩戴德?为了后世子孙的美好家园,为了大地母亲永远的健康,我们必须反省端正行径,呵护母亲的身躯和血脉,因为那是我们后世子孙,赖以繁衍生息的家园。

母亲是坤、是地、是厚德,任何损伤大地母亲的行为都该为之思过忏悔,地球母亲对万物的这份大爱,每一位子女怎能不虔诚地奉上自己恭顺的孝心,这是大自然最本真最质朴的孝道。

古人对“地”的崇拜礼仪

起源

在一般汉族民间的信仰中,神明多半会有明确的出身,但土地神的出处很多,传说之多不胜枚举,此举中之两例。一说为:周朝一位官吏张福德,生于周武王二年二月二日,自小聪颖至孝,三十六岁时,官朝廷总税官,为官廉正,勤政爱民,至周穆王三年辞世,享年一零二岁,有一贫户以四大石围成石屋奉祀,不久,由贫转富,百姓咸信神恩保佑,乃合资建庙并塑金身膜拜,取其名而尊为“福德正神”,故生意人常祀之,以求生意发展。

另一说为:周朝上大夫的家仆张明德(或张福德),主人赴远他地就官,留下家中幼女,张明德带女寻父,途遇风雪,脱衣护主,因而冻死途中。临终时,空中出现“南天门大仙福德正神”九字,盖为忠仆之封号,上大夫念其忠诚,建庙奉祀,周武王感动之余说:“似此之心可谓大夫也”,故土地公有戴宰相帽者。明清以后汉族民间又多以名人作为各方土地。例如:清代翰林院及吏部所祀之土地,传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带,原是岳飞的故乡,於是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆,其俗约起于南宋。

拜天地

我国传统婚礼上,新郎、新娘都要拜天地:即一拜天地、二拜月老、三拜高堂。这个拜天地的风俗是何时形成的呢?

相传女娲造人的时候,开始只造了一个俊俏的后生,这后生虽说有吃有穿,逍遥自在,但孤孤单单一人,总觉得很闷。所以常唉声叹气。

一天晚上,月亮圆了,明光光地挂在天上,小伙子触景生情,更感寂寞,就对月亮说:“月老月老你细听,给我找个知心人,我世世代代领你的情!”刚说完,月亮一忽闪,一个白眉长须的老人拄着一根龙头拐棍来到小伙子的面前,说:“后生不要愁,我给你找个小帮手”。说完后,一阵清风,长须老人不见了。小伙子感到很纳闷。过了一个时辰,就见长须老人领着一个姑娘飘悠悠地落到小伙子面前,对小伙子说:“我到女娲那里,让她又造了一个女人,给你领来了。你们先认识一下,一会儿我给你们办喜事。”一忽闪,老人不见了。

小伙子见姑娘脸腮绯红,像月季花一般,于是喜上眉梢;姑娘见小伙子眼睛明亮,诚实坦白,也觉得情投意合。两人四目一对,一见钟情。小伙子结巴着说 : “你愿意和我一块生活吗?” 姑娘听了,脸上飞起两朵红云,说:“ 愿意。” “哈! 哈! 哈!”正在这时,传来一阵笑声,长须老人领着两个白发白须的老人站在小伙子和姑娘面前,指着两个老人说:“这是天公和土地,你们以后的生活全都离不开他俩。现在我们给你们办喜事,首先,给养育你们的天公、土地拜三拜,‘一拜、二拜、三拜’”。随着月下老人的喊话声,小伙子和姑娘对天、地拜了三拜。随后,月下老人笑着说:“我给你们牵红线,你们还得给我拜拜哩。”一拜、二拜、三拜”。小伙子和姑娘又对着月下老人拜了三拜。刚拜完,三位老人全不见了。

从这以后,小伙子每天起早摸黑,在田里干活,姑娘在家为小伙子烧火做饭,缝新洗旧,两人恩恩爱爱,过着幸福的日子。

为了感谢天、地的养育之恩,一拜天地是感谢天地为你们提供了生存环境,让天地为你们的婚姻祝福!

泰山封禅

在中国古代时期,帝王在登基称帝之后大都要去泰山封禅。这是一种大规模的祭祀活动,和古代人们对宗教信仰有着十分重要的关系。

封禅封什么呢?按照古人的观点,泰山乃是五岳之首,上通到天,泰山下面的一座小山(梁父)是下到地府。所说封禅,便是在泰山上筑土成坛,燔柴(烧柴禾)在坛顶,以祭天,此称叫“封”。在泰山下面的小山(梁父)上选择一块地方(称为折)瘗埋祭品,叫做禅。两方面合而称为“封禅”。原始的宗教观念主要是向自然界各种事物与现象的崇拜,像日、月、星辰、山川、河流、风雨、雷电等等,都很可能成为崇拜的对象。

当人们的思维发展到一定阶段以后,像这种繁杂絮多的信仰也得到进一步概括与归纳,产生出天和地的观念。人们把日月星辰归结于天,山川湖海归结于地,对天地的信仰也得以形成。泰山封禅便是这种信仰的一种表现。泰山封禅乃是建立于帝王的统治“受命于天”观念的基础之上的。帝王也在自己的统治获得一定成绩后,去泰山封禅,也意味着对天地之神报告太平并且致以谢意,感谢他们让国家风调雨顺、民生安乐的功劳;另一方面,在泰山封禅同时证明着自己的统治也是受命于天的。

拜土地爷

人类的一切生存所需都取之于地,把大地比作母亲,是再恰切不过的了。在易经中,乾主要是说天,有天父的含义;坤则主要说地,有地母的含义。在我们的实际感觉中,天就象一位严父,地就象一位慈母。地球这位无比伟大的母亲给了我们太多太多的恩泽,却从未向我们索取过一丝回报。因此,中国民间以祭拜土地神的方式,以表达对大地的敬仰。土地神也是中国民间信仰普遍的神之一,主要流行于汉族地区,部分受汉文化影响的民族也有信仰。土地神还属于民间信仰中的地方保护神,是具有福德的善鬼神;在中国大陆,中华民国时期及之前,凡有汉人群居住的地方就有供奉土地神的情景。而现代祭祀土地神,多属于祈福、求财、保平安、保农业收成之意。

土地神又称土地公或土地爷,在道教神系中地位较低,但在汉族民间信仰极为普遍,是汉族民间信仰中的地方保护神,流行于全国各地,旧时凡有人群居住的地方就有祀奉土地神的现象存在。 在中国的“神鬼世界”中,土地神算是众神有一位末等的“芝麻官”,但它家族庞大。旧时,在中国大地上,几乎到处可见石砌的、木建的小小土地庙,里面供奉着土地公、土地婆,香火还挺旺。土地神源于古代的“社神”,是管理一小块地面的神。

《公羊传》注曰:“社者,土地之主也。”汉应昭《风俗通史·祀典》引《孝纬经》曰:“社者,土地之主,土地广博,不可遍敬,故封土为社而祀之,报功也。”清翟灏《通惜编·神鬼》:"今凡社神,俱呼土地。"般商时期,祭祀土地神即祭祀大地,因而土地神更多地带有自然属性。据《礼记·祭法》载,同时祭祀土地神已有等级之分,文称:“王为群姓立社曰大社,诸侯为百姓立社日国社,诸侯自立社曰侯社,大夫以下成群立社曰暑社。”汉武帝时将“后土皇地祗”奉为总司土地的最高神,各地仍祀本处土地神。

最早称为土地爷的是汉代蒋子文。据《搜神记》卷五曰:“蒋子文者,广陵人也。……汉末为秫陵尉,逐贼到钟山下,贼击伤额,因解缓缚之,有顷刻死,及吴先主之初,其故吏见文于道,乘白马,执白羽,侍从如平生。见者惊走。文追之,曰:‘我当为此土地神,以福尔下民。尔可宣告百姓,为我立祠。不尔,将有大咎。’于是使使者封子文为中都侯,……为立庙堂转号钟山为蒋山。”此后,各地土地神渐自对当地有功者死后所任,且各地均有土地神,据清赵翼《陔余丛考》卷三五称沈约为湖州鸟镇昔静寺土地神,岳飞为临安太岳土地神。 清人赵懿在《名山县志》中称土地神不一,有多种名目,其中有花园土地,有青苗土地,还有长生土地(家堂所祀),又有拦凹土地,庙神土地等。

土地神崇奉之盛,是由明代开始的。明代的土地庙特别多,这与皇帝朱元璋有关系。《琅讶漫抄》记载说,朱元璋"生于盱眙县灵迹乡土地庙"。因而小小的土地庙,在明代倍受崇敬。如《金陵琐事》称建文(1399-1403年)二年(1400年)正月,奉旨修造南京铁塔时,在塔内特地辟一"土地堂",以供奉土地爷。又《水东日记》称当时不仅各地村落街巷处有土地庙,甚至"仓库、草场中皆有土地祠"。

土地神的形象大都衣着朴实,平易近人,慈祥可亲,多为须发全白的老者。一般土地庙中,除塑土地神外,尚塑其配偶,惜称"土地奶奶",与土地神共受香火供奉,没有特殊职司。玉皇在其诞辰日的下午回鸾返回天宫。是时道教宫观内均要举行隆重的庆贺科仪。

典故

“土地神,土地神,土地原是天上人。”

在农历岁首都要举行参拜土地神的庆贺活动。这天黄昏,锣鼓喧腾,爆竹声声,以一人假装成土地神,按上线胡须,翻穿皮马褂,左手持杖,右手执扇,摇头摆尾,自乐自赞说:"土地神,土地神,土地原来天上人。"这句话道出了土地神的“家底”。

土地神的前身是社神,神可不像土地神,这样官微言轻,而是地位显赫,在神界数一数二的大神。社神源于远古时期人们对土地的崇拜。土地为人类提供了活动场所,土地生长的万物为人类提供了丰富的食物,故人类感激它、崇拜它。对社神的祭祀,早在《诗经》中就有记载。《礼经》中说:“社,所以神地之道也,地载万物,天垂象,取财于地,取法于天,是以尊天而亲地也。”为什么要祭祀社神?《孝经援神契》中说得更清楚:"社者,五土之总神。土地广博不可遍敬,故封土为社而祀之,以报功也。"祭天与祭社(地)是古代两项最重要、最隆重的祭祀活动,可见社神的地位非同小可。

进入封建社会后,原属自然崇拜的社神逐渐人格化、社会化,社神的地位不断跌落。社神就像一位仕途失意的官宦,逐级降职。虽然由皇帝专祀的国家的社神祭祀不断,但失却了民众的参与,名存实亡。倒是那些遍布各个角落的小社神(俗称土地神),充任了地方保护神的角色,香火颇旺。唐代城隍信仰盛行后,土地神的辖区更加缩小,成了城隍的下属。至明代,土地神已遍及全国每个乡村,甚至"仓库、草场中皆有土地祠"《水东日记》,桥头土地、栏头土地、灶头土地、田头土地、山神土地……名目繁多,凡是有土地的地方皆有土地神的存在。

御地之神称后土。社稷、五岳、山林、川泽、河海,其神皆为地祇,均辖之。

周礼春官大宗伯:“掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼。”社稷是土壳之神,古代以二十五家建一社,百家为里社,二千五百家为州社,各种相宜的树木为神,社神就是土神,名为后稷。春秋时祭祀社神,列为重典,有德者可以配食。左传云:“共工氏之子曰句龙为后土,烈山氏子曰柱为稷。”就因为土与谷是民生上最为重要的条件,所以社稷之神必须隆重祭祀。

至于山川是大地的一部分,即所谓“地宗三,河海岱”也,礼运说:“天子祭天地,诸侯祭社稷。”是知古代天子诸侯,以祭天地社稷为重要的职责。先世封禅郊祀,是国之大事,封、郊都是祭天的专称,禅、祀则指祭地而言,白虎通云:“增泰山之高以报天,附梁甫之基以报地。”且古代帝王易位或有大事,必行封禅之礼以告天地,每岁天子于“一阳来复”之冬至日,祭天于南郊;夏至一阴来复之时祭地于方泽。

北宋真宗大中祥符年间,上地神尊号:“承天效法厚德光大后土皇地祇”,强调了后土是皇天(即昊天玉皇上帝)的对称,玉帝是乾元之主,而后土则为坤维之主,亦即是综御整个大地的尊神,而统辖九土、九垒、四渎、五岳。民间以天属阳为父,地属阴为母,而尊之为“地母至尊”,含昊天玉皇上帝、太极天皇大帝、东极青华大帝、南极长生大帝、北极紫微大帝、统称“六御”,“御”者,统御综理也,道教以乾神称天尊、上帝、大帝、帝君及真君,坤神称元君、夫人,故后土亦称“地母元君”。而昔古的社稷之神,则分别仍为一方之土地、山岳、淮海、四渎之神焉,近来民间多在墓边立石一方上刻“后土”二字,有损神格至为不当,主管礼俗者,应予明令纠正,以重传统,用维纲纪。

名人名言

立字士力于一者为地。《春秋 • 元命苞》 地生养万物。 《管子 • 形势解》

地大物博,蘖牙其间。唐 • 韩愈《平淮西碑》

坤也者,地也。万物皆致养焉……坤,地也,故称乎母。《说卦传》

《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有地道焉,有人道焉。《易传·系辞下》

谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。《彖·谦》

立政出令,用人道;施爵禄,用地道;举大事,用天道。《管子·霸言》

地道,平而无私。尹知章 人道敏政,地道敏树。《礼记·中庸》

人以天地之气生,四时之法成;人生于地,命悬于天;天地合气,命之曰人。《黄帝内经》

地势坤,厚德以载物。《易经》

君履后土而戴皇天。《左传·僖公十五年》

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